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「諸善男子!我常說言:

『色、心、諸緣及心所使、諸所緣法,唯心所現。汝身、汝心皆是妙明真精心中所現物。』

云何汝等遺失本妙圓妙明心寶明妙性,認悟中迷。……

一迷為心,決定惑為色身之內。

不知色身、外洎山河、虛空、大地,咸是妙明真心中物。」——《楞嚴經》卷二

 

根據佛陀的說法,不只是我們這個生命(包括物質肉身與心靈)、我們這一期的人生,即便是這整個外在的宇宙、山河、虛空、大地,整個的物質、物理世界,都是我們的真心(老子稱之為「道」,佛陀稱之為「妙明真心」或「如來藏」)所變現出來的。

又一切眾生個別的生命與人生是假我們個人的「別業妄見」,由我們的真心如來藏所化現的,

而我們所共同居處的這個自然世界與人類文明世間,則是假同道眾生的「同分妄見」(類似心理學上的「集體意識」)由我們的真心如來藏所化現出來的。

《楞嚴經》卷二:「阿難!一切眾生輪迴世間由二顛倒分別見妄,當處發生,當業輪轉。云何二見?一者,眾生別業妄見;二者,眾生同分妄見。

 

其實這個看法並非只有佛家才如此,中國道家的始祖老子也是這麼認為的。

佛陀所講的「三界為心,萬法為識」由於大家比較熟悉,因此可能比較沒有疑議。但是,如果說道家的老子也是講「三界唯心,萬法唯識」的話,很多人可能就會不贊成,也會提出疑問和抗議了。

在一般人的知識中,老子和道家是講「自然」的,所謂「道法自然」,怎麼會變成是講「唯心」(此處的「唯心」並非西方哲學中「心物二元」的「唯心」)的呢?。

其實,這一直是個天大的誤解——是把老子所說的「道法自然」的意思先解讀成「道即自然」;之後,又把這裡邊的「自然」二個字當成是「天地自然」的「自然」來做理解,才會延伸出的一種錯誤認知和解釋。在我們的學校教育和一般知識裡頭,類似這種似是而非的知見其實是俯拾皆是,隨處充斥著的。

想要正確地了解老子所說的「道」到底是什麼?

最好的方法是拋掉所有道聽途說而來的成見,回過頭來,聽一聽老子自己倒底是怎麼說的:

 

「有物混成,先天地生。

寂兮,寥兮,獨立而不改,周行而不殆;可以為天下母。

吾不知其名,字之曰『道』。強為之名曰『大』。

『大』曰『逝』,『逝』曰『遠』,『遠』曰『反』。

故道大、天大、地大、王亦大;域中有『四大』,而『王』處一焉。

人法地,地法天,天法道,道法自然。」——《老子‧道德經》第25

 

這一段原文的解釋請大家參考前面一篇po文——《淺談老子的「道」》。

當我們讀懂了原文,基本上就可以了解老子「人法地,地法天,天法道,道法自然」這四句話中的「法」字其實並不等於「即」字。

「法」是效法、仿效,是指受到規範、影響的意思;

而「即」則是「是」的意思。

這兩個字的意思並不一樣。「法」不能被解釋為「即」,「道法自然」不能被誤解為「道即自然」。

另外,「道法自然」中的「自然」二字,也並不是我們一般所講的「天地自然」——那個特指外在世界、宇宙,特指「自然界」的那個「自然」;而是「本來如是」、「自然而然如此」的「自然」。

如果這裡的「自然」指的是「天地自然」的「自然界」而言,那麼,老子就不會在「道法自然」的前面,還特別地去強調「人法地、地法天、天法道」那個「地、天、道」的順序和次第了。也不會在該章的一開頭就說「道」是「先天地生」,在還沒有天、地之前就已經存在的了。也不會在解釋完什麼是「道」之後,再一次去強調「道」——「可以為天下母」了。

可見得老子所說的這個「道」並不是指「天地自然」的「自然界」,甚或是「自然界的一種規律」;因為根據老子的說法,整個的「天地自然」,甚或是「自然界的規律」都是從「道」所生,從「道」而來的。所以,「天地自然」與「道」的關係,在老子的原意裡頭是一種類似於「母子」,母生子的關係;所以說「道」「先天地生」、「可以為天下母」。其中「道」是那個「母」,而「天地」則是那個「子」。

「道」與「天地自然」因此當然不會是同一回事,不會是「道即自然」了。

 

「道」在老子、在道家的思想中是宇宙與生命的「第一因」、「第一義諦」,是那個「最後的、最終的存在、真理與實相」;因此在老子、在道家的思想中,不會再有任何東西是先於「道」、高於「道」的存在了。

由於「道」是那個最高的、最究竟的存在,是「第一因」、「第一義諦」;因此關於這個最高、最後的真理、實相為什麼會如此、這般?是無可解說,無法言詮的。如果我們硬要去、硬要解釋,那麼就只能勉強地說:祂是「本來如是」、是「自然而然如此的」,只能訴諸於「自然」這兩個字了。

「道法自然」的這個「自然」,因此是「自然而然如此,再沒有其他的原因」的意思。道家的老子說「道法自然」,就像佛家的佛陀把「第一義諦」為何會如此的原因歸結為:「法爾自然」這四個字的情況是完全一樣的。

佛、道兩家的始祖對於「第一因」、「第一義諦」的理解是如此的近似,甚至,他們的表達方式和用語也都如此相同,兩個人一在中土,一在印度;雖然相距數千里,卻幾乎在同時對我們生命與宇宙的緣起講出了相同的話語。這實在不能不讓人慨嘆:「東方有聖人出焉,此心同,此理同;西方有聖人出焉,此心同,此理同」了。

 

由於道家的「道」,老子的「道」被誤解的太厲害了;因此我才會在講「命術」、講解「命盤」的設計之前,先為大家po上這一段關於老子的「道」的說解。

而之所以會一再地去談到道家的「道」,老子的「道」這個問題,那是因為斗數基本上屬於命術之一,命術是「五術」之一,「五術」又為中國道家、道教學術當中極其重要的一環。另外,在今日所流傳的《斗數全集》當中所曾經提到的傳承人物,包括:陳希夷、白玉蟾、陳道等等又都是道家、道教中的人物。因此,雖然我們至今無法確定「斗數」命術的真正發明者究竟是誰?其來源究竟是中國本土,還是印度?其傳承的過程又是如何的?但是沒有疑義的是,斗數和中國的道家、道教之間必然存在著千絲萬縷的關聯的。

因此,對於斗數命術的研究和探討,我們就不能、也不應該只是落在薄薄的一本「斗數全集」上面,而必須要把它放進道家、道教的整個思想系統中來理解它和思考它,才有可能去了解其真貌。

而「道」之一字當然是整個道家、道教思想最根本、最重要的觀念,此一觀念觸及到道家、道教對於整個宇宙與人生最根本的看法和預設;因此,我們當然就不得不先將它給弄清楚、講明白了。

 

 

千年來中國人談命術,無論是談八字子平還是談斗數,基本上都是被困在、被綁在「陰陽五行」上面的。

陰陽五行是「氣」,這個「氣」是老子所講的「一」,而不是「道」。

 

「道生一,一生二,二生三,三生萬物。

萬物負陰而抱陽;沖氣以為和。」——《老子‧道德經》第42

 

「有太易,有太初,有太始,有太素。

太易者,未見氣也;

太初者,氣之始也;

太始者,形之始也;

太素者,質之始也。

氣形質具而未相離,故曰渾淪。

渾淪者,言萬物相渾淪而未相離也。

視之不見,聽之不聞,循之不得,故曰易也。

易無形埒,易變而為一,一變而為七,七變而為九。九變者,究也;乃復變而為一。

一者,形變之始也。

清輕者上為天,濁重者下為地,沖和氣者為人;故天地含精,萬物化生。」——《列子‧天瑞篇》

 

「一」是「道」所生的,因此「一」不會等於「道」;這就像是「道」生「天地」,

所以「道」不會等於「天地自然」一樣。

把「道」等同於「一」,等同於「天地自然」,其結果就是「氣化的宇宙論」,把「氣」視為是宇宙、生命的「第一因」、「第一義諦」;也就是把生命、宇宙的最初根源給放在「氣」上,而不是「道」上面了。

這是一個最根本的錯誤認知。影響所及,就是我們剛剛所講的,把命術,甚至把整個的五術給困在、綁在「陰陽五行」上面,給陷入到「唯物論」的死胡同中,再也走不出來了。

 

「氣」是「物質」的開始,是「物質」的最初型態。這個「物質」的最初始型態發生的時期、形成的時期。同是道家人物,稍後於老子,稍早於莊子的列子把它叫做「太初」,說:

「太初者,氣之始也」;其後則是「太始」(「太始者,形之始也」);再其後則稱為「太素」(「太素者,質之始也」)。

 

從「氣」到「形」到「質」,就是老子所說的「生一、生二、生三」。

「道生一」是說:物質的最初狀態叫做——「一」(即列子所說的「氣之始也」。「氣」是從「道」生出來的,是「道」所化現出來的。

「道」是無形無象的「無」(是列子所講的「未見氣」、「無形埒」的「太易」)。

「氣」是「一」,是有象但還無形(沒有固定的型態)的物質。

「道生一」是說:「氣」這一有象但無形的物質是從無形無象的「道」這一心體所變現出來的。

當「氣」(一)存在之後,接著,是由「氣」到「形」的演變,這是「一生二」,由有象但無形的物質「一」演化成有象而且有形(有了特定的型態)的「二」了,但是這時候還沒有「質」,還沒有形成「質礙」。

由「形」到「質」是「二生三」,此時不但有象、有形,而且也有了「質」(有了質礙,會佔據一定的空間位置了)。

當有形、有象、有質的粒子(「三」)出現了,那麼組成萬物的最基本物質型態才算是真正的完整了;這時候,就可以由這最初的粒子來組構成各式各樣各類的生物與非生物了。所以說「三生萬物」。

 

「天下萬物生於有,有生於無。」——《老子‧道德經》第40

 

「一」、「二」、「三」是「有」,

從「無」到「有」是「道」生「物」過程。

「有」則是物質本身的生化過程,這個過程是從無形無象的「道」先生出「無形有相」的「一」之後才開始發生的,由「一」演變成「有形有相」的「二」,接著,再構成「有形有相有質礙」的「三」。因此「有」的過程包括了:「一生二,二生三」。

這個可見、可觸的「三」,我們可以用今日物理學所說的「物質」的最基本單位——原子來理解它。再由這個最基本的「物質」單位元素組構成我們器世間可見、可觸的一切芸芸萬物,也就是「三生萬物」。

這就是老子第40章、42章為我們講解的關於生命、宇宙的緣起。

因此老子、道家所說的那個真正的「緣起」是什麼?

是「道」!

是我們的妙明真心、如來藏!

是「無」!

而不是「一」,不是「氣」。

是從「道」來的,「一」是「道」所生的,不是那個最根本的「能生」的。

「氣」是「一」,「一」只能算是「有」的緣起,物質的緣起,而不是一切的緣起。

「一」不是「無」,「道」才是「無」,「無」才是那個一切的緣起。

「有」來自於「無」,「無」是「道」是「妙明真心」,這個「妙明真心」才是一切的緣起,才是生命、宇宙的根本緣起。

因此,植根於「一」,植根於「氣」而談「氣化宇宙論」,是錯解了緣起。是沒有認識到我們生命與宇宙真正的根本緣起、究竟緣起。

 

許多人因為錯解了老子的「道」,而將「道」視為是「天地自然」,是「氣」。因此才會將道家老子原本是「唯心」的宇宙人生觀扭曲為「唯物」的「氣化」的宇宙人生觀;也因此才會把「氣」、把「陰陽五行」視為是宇宙、人生,以及我們生命的根本源頭。這一個錯誤的知見把中國的命學,把五術拉入一個找不到生命原理、命運原理的死路中去。

千年來所有的人學命,無論是學八字或斗數,因此幾乎都是從「氣」,從「陰陽五行」入門的。我們幾乎看不到任何一個人可以去跳出這個框框,可以從學命、學五術去進一步窺知到「道」的存在。無怪乎歷朝歷代所有的學命者,學五術者只能被稱為「術士」,而無法被稱之為「道士」——有「道」之士了。(不過,現在道教之中穿道士服的,又有幾個是真「道士」呢?)

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