六月息說命與讀經

當我們連「我」有「實相我」和「現象我」這兩個「我」都不知道時，自然也就不知道要懂得去分辨這兩者；當然，也就更不會認為修行入道和去體證「實相我」這一件事情有著什麼樣的關連了。

在佛經裡面我們處處可以看得到「發菩提心」這四個字，只是大家看多了也就熟了，熟了也就以為懂了，以為懂了也就會把它輕輕地滑過、略過；極少有人會真正用心去揣摩這四個字的真義。

所謂的「發菩提心」——其實就是要我們去除對於「現象我」這個「我相」的錯認、迷失和黏著，進而去體證到那個無相的「實相我」、「本來的我」的意思。

大家都知道、也都會說「佛陀之所以降生於世，是為一大事因緣而來」的。

可是絕大多數人，包括絕大多數的佛教徒都早忘了這「一大事因緣」到底是什麼「大事因緣」？

大家都知道、也都會說「無常迅速，死生事大」，可是絕大多數人，包括絕大多數的佛教徒也都忘了，或不曉得要把那「一大事因緣」所講的「大事」和這個「死生事大」的「事大」給連結起來參究和體會了。。

什麼原因？

因為我們都習慣把「福德」和「功德」給混淆在一起，也習慣上將「無常迅速」和「死生事大」兩句話給看成是在講同一件事，都是在講我們當下、現在這個「報身」生命現象的生死了。

不是的！

這兩句話其實是各有所指的，是分別指向兩個不同的對象的。

「福德」和「無常迅速」是在講那個「無我」的「我相」，是在講「現象我」的這個「報身」；

而「功德」和「死生事大」則是在講「我」、講「實相無相」的「本來的我」，是在講我們的「法身」。

「現象我」的這個「報身」屬於「諸法無我」中的「行法」，和色法、心法一樣，都是「空無自性」的，自然是「無我」。也因為「無我」，所以其存在是「假因緣而生」的；因為「假因緣而生」，所以是「無常」。「行法」的「無常」是：生、老、病、死，一如「色法」的「無常」是成、住、壞、空；心法的「無常」是生、住、異、滅是一樣的。

我們在輪迴中的生生死死，因此就像季節中的花開花落一樣，是再尋常不過的事了，哪裡算得上是什麼「大事」呢？

真正的「大事」——因此不是在講我們「報身」的生死，而是在指涉我們「法身」的證悟與否。是指我們是否利用這極短促、有限的人生去證得我們那永恆的，不生不滅的「法身」、「慧命」而言的。

只是，我們錯認、錯執了這個「報身」為「我」已經太久了，對於人生這齣戲的入迷也太深了，要想從中抽拔出來，委實不是一件容易的事。因此，古來的真修行者，無一不將人生的生死，視為是我們學習、成長的一個重要課題和練習。如道家老子說：「外其身而身存，後其身而身先。」全真教的王重陽祖師因此在散盡家財後，置一棺木於終南山腳下，夜夜睡眠於其中，自謂「活死人」。如近代高僧印光大師，在其方丈室內僅有一床、一桌、一椅，並於桌前貼一紅紙，上書一個斗大的「死」字，用以自警。

唯有能夠把「報身」的生死置之度外，我們才能夠專心致志地參悟「法身」的本來。不止佛、道如此，就連我們認為是「入世」的儒家，孔、孟諸先生也都是這麼做的；也所以他會說出：「朝聞道，夕死可矣」這樣的話來。

證得我們「法身的本來」就叫做「悟」，叫做「覺」、「覺醒」，也叫做「生」——「法身的生」，也叫做「涅槃」、「彼岸」。

未曾證得「法身的本來」叫做「迷」，叫做「輪迴」，叫做「死」——「法身的死」，叫做「無常」、「此岸」。

所謂「千年暗室，一燈照破」，「千年暗室」指的即是「輪迴」，是我們對「報身」的「迷」；而那「一燈」則是「悟」，是我們對於「法身」的「覺」。

唯有我們能夠證得「法身」的本來，我們才有辦法從輪迴的此岸真正過渡到那涅槃的彼岸，才能夠跳脫出「無常、苦、空、無我」的「現象我」，而回到那「常、樂、我、淨」的「法身我」。這在佛法就叫做「摩訶般若波羅密」、「大智慧到彼岸」、「大智度」

所以真正的「生死事大」，是在講我們的「實相我」，是在講這個「法身」的生死——那才是我們人生中真正的頭等大事。

去證得我們「法身的本來」——才是所有佛經裡頭「菩提」這兩個字所要表達的真正的、核心的意旨，也才是「覺」這個字的真實意涵，也才是《心經》開頭的那三個字「觀自在」所要表達的。

「觀自在」也叫做「自覺」，就是要我們去看到那個「自」、覺到那個「自」，看到、覺到「緣生」的「報身」、「現象我」之外——那個「非緣生」的、「本自具足」的「實相我」、「本來的我」。

一個人要想「發菩提心」，要想看到那個「自」、覺到那個「自」，就必須要「行深」。這裡的這個「行」字講的是「觀行」；「行深」就是要把「觀行」做得很深入、很深層的意思。

佛學上有「止」有「觀」，「止」是「定」，「觀」是「慧」。

「觀」是「見」的意思，可是又不是一般的「見」。

我曾經解釋過這個「觀」字說：「觀」字其實是由兩個象形字組合起來的一個會意字；「觀」字的左邊是一隻貓頭鷹的象形，而右邊則是一只豎立著的眼睛的象形，這兩個圖案組合起來就變成了「貓頭鷹之眼」的意思。

什麼是「貓頭鷹之眼」？

就是「在黑暗中能夠見物」的意思。

一般而言，「黑暗」會讓我們迷了眼，讓我們看不清，甚至看不見東西。「黑暗中能見」意指「觀」字所代表的，是一種特殊的「見」，是能夠「穿透事物的表象，不為表象所惑；而可以直達事物本質」的一種『見』的意思。

這是為什麼中國人特別喜歡使用這個「觀」字的原因，不僅是傳統的儒家、道家喜歡，就連在翻譯佛經時，也常常用到這個「觀」字。

「見」與「觀」的差異很像英文裡頭的hear和listen，以及talk和speak的差別一樣；前面一個字是「普通的」、「一般的」看、聽和說話，而後面那個字則還要加上「專注」和「意義」這兩個東西進去。「專注」和「定」有關，而「意義」則和「慧」有關。

我們要想「穿透事物的表象，不為表象所惑；而直達事物的本質」並不是一件簡單的事，也不是單憑我們肉眼的「眼力」就可以做到的；最主要的，還得要依靠我們的「定力」和「慧力」。這也是為什麼「止、觀」也叫做「定、慧」的原因。

一切的修行，所修的，其實不外就是一個「覺」字，

和「覺」無關的一切作為，通通不叫做「正修行」。

而一個人「覺力」的提升，所憑恃的就是「定」與「慧」的基礎。

這「定」與「慧」的關係像一個銅板的兩面，所以六祖說「即定之時慧在定，即慧之時定在慧」，說「定慧等」，這個「等」字是「同時」的意思；意思是說「定慧不二」，「定力」與「慧力」是同時存在，相攜而行的。

當一個人具備了相當的「定力」與「慧力」，能夠把「觀行」做得很深入、很深層就叫做「行深」。

既然說「深」，那麼就會有「淺」，淺、深是程度上面的差異，是生命境界的問題。

我們常常會用「淺薄」或「深度」來形容一個人，說「這個人很淺」、「那個人很有深度」，就是從這裡來的。一個人的深、淺是從其「觀行」、「覺性」的境界上面來做出評量和論斷的。

這個「觀行」的淺、深佛家將之分為五等，在《金剛經》裡頭用「佛有五眼」這個觀念來詮釋它。這「五眼」，由淺到深，分別是：肉眼、天眼、慧眼、法眼和佛眼五者。

其中，

˙「肉眼」和「天眼」是屬於最低層級的一種「觀」。

這兩者的差別在於「肉眼」只能夠見到七色光光譜內的「現象」，而「天眼」則連七色光光譜頻率之外的「現象」也能夠見到。意即「肉眼」所見者「窄」，而「天眼」所見者較「廣」。這是它們之間的差異。

而兩者相同的地方則在於——它們雖然可以「見」到「現象」，卻也都會被「現象」所迷惑；會迷失在現象當中；也就是一般我們所說的「著相」，或「住於相」。它們是「見」到了，但是也「住著了」。

˙第二個層級的「觀」叫做「慧眼」，肉眼、天眼所能夠「見」到的，「慧眼」也能夠見到；但是「慧眼」不「住」、「不著於相」、不會被「現象」給迷惑。因為「慧眼」能夠了知一切現象是「性空緣起」、「假因緣合和」而生的道理，具備了相當的定、慧力，而證得了「諸行無常」、「諸法無我」這兩種法印。

也因為如此，所以具「慧眼」者能夠不被現象所惑、所繫縛。《金剛經》上「一切有為法如夢幻泡影，如露亦如電，應作如是觀。」所講的即是「慧眼」的這一種「觀」。

˙較「慧眼」更高一個層級的「觀」就是所謂的「法眼」了。「慧眼」雖然能夠見到一切「現象」，並且有能力穿透一切「現象」的表象，不為所惑，不住於相；但是，卻還無力去得見「實相」；唯有「得法眼」者才能夠得見那「無相」的「法身」、「實相」。

「實相」又被稱為佛法的「了義法」、「第一義法」或「第一義諦」，也叫做「聖諦第一義」。因為是「第一義」所以又叫做「正法」，（佛法中凡是用到「正」這個字的，基本上都是與第一義法、了義法、究竟義有關的）用以區別其他的「非第一義法」；因此，「法眼」也叫做「正法眼」。

在靈山會上，佛陀把此「正法眼藏」（證得實相的印心法門——「法眼」）付囑給摩訶迦葉，也因此傳下了後來禪宗的這一個法脈。《金剛經》上「一切賢聖皆以無為法而有差別」，所講的即是這「法眼」的「觀」。

這個「法眼」的「觀」從別教「七住」位的「明心」開始，歷經「十行」、「十迴向」一直到「十地」，有所謂「三賢十聖」之間的種種差別。其「得」是「破一分無明，證一分法身」的層層遞進，要直至「等覺」、「妙覺」而最後成佛，具足了「佛眼」才算是最終的完成。

「菩薩」的全名是「菩提薩埵」，意譯叫做「覺有情」，意思是「能夠幫助一切有情眾生自覺、覺悟」的意思。而要「覺有情」，先決的條件就是要先能夠「自覺」；「自覺」就是「觀自在」，也就是具「法眼」，能夠證得「實相我」、「本來的我」的意思。

所以《心經》一開頭的「觀自在菩薩」這五個字，就是「自覺覺他」的意思。「自覺」是「觀自在」，「覺有情」是「觀世音」；所以，在佛經裡頭，「觀自在」和「觀世音」是同一尊菩薩；在「因地」上面叫做「觀自在」，在「果地」上面叫做「觀世音」。

我們的「觀行」經由肉眼→天眼→慧眼→法眼，這樣子由淺入深的層層轉進、蛻變叫做「行深」。

因此「行深」的意思是指一個修行者能夠不斷地提昇自己「覺」的層次、「觀行」的層次——讓自己的「覺」能夠穿越表象，直透現象背後的法則和規律，並進而安抵於「實相」的本身。

這樣子才叫做「行深」。

當我們「行深」到證得「法眼」時，我們也才有能力去「照見」兩邊——「現象」和「實相」；一邊是「五蘊皆空」，另外一邊是「諸法空相」。

當我們有能力去「照見兩邊」時，我們也才第一次看清楚「宇宙人生的實況」。這個「宇宙人生的實況」也才是我們一般所說的「真理」，也就是傳統上面所謂的「道」；因此「得法眼」也叫做「見道」，也就是佛家所講的證得「實相般若」。