六月息說命與讀經

「氣化宇宙論」是中國人的創世紀，是中國人對於我們的生命和這個物質宇宙如何形成的一種看法。

如同老子的「道生一，一生二，二生三，三生萬物」，在佛教中不但有關於生命和宇宙乃由「識的三能變」所形成的說法，更且對於生命的形成與來去，對於法界的分類，對於物質宇宙的成、住、壞、空有著極為詳盡而清楚的說明。由於我們的重點不在於談佛法，因此，除了在「命理學」和「造命學」中做了部分介紹外，此處就不再多做引述了。

這邊只稍稍涉及佛法中和「物質」有關的，所謂「色法」的一小部分

佛家的「四大」

關於物質宇宙的構成，佛家有「四大」的講法。

「四大」是在講構成「色法」（物質現象）背後的基本條件，而「色法」也就是我們現在所說的「物質現象」。佛家認為宇宙中一切物質現象的出現和構成：

首先，必須要有「質礙」。「物質」是「有形、有象、有質」的，而構成「物質」的第一個條件就是要佔有一定的空間，形成「質礙」，這也就是現代物理學所謂的「粒子性」，這個「粒子性」在佛法中就叫做「地」。

第二，當「質礙」出現時，一個基本的兩極也就出現了。

「質礙」與「無質礙」，「粒子」與「非粒子」（或「空間」）就是這個根本的兩極。

沒有「質礙」就顯現不出「空間」，沒有「空間」也就無法展現出「質礙」。「質礙」與「空間」因此是「相反」卻又「相成」的「一體兩面」。

「質礙」是一種「結構」的力量，而空間則是一種「解構」的力量。

「結構」是一種「向心力」、內斂的力量；而「解構」是一種「離心力」、放射的力量。這兩種力量就以「水」和「火」來作為代表。

「結構」是「水」，

而「解構」是「火」。

第三、這個「質礙」與「空間」的變化，「結構」與「解構」的作用，即是一種運動，是一種動態的表現；這一運動，這一動態的表現，就叫做「風」。

因此，從佛家的角度來說，宇宙中一切物質的現象，說穿了，其實就是這「地」、「水」、「火」、「風」四者的幻化和演出而已。

因此，一切的物質表現莫不具備這「地」、「水」、「火」、「風」四者。而這四者同時普遍地存在於一切的物質現象當中，所以稱之為「大」，叫做「四大」。

我對於佛家這「四大」的解釋，和傳統的解釋不太一樣。

過去，大多數的人在解釋這「四大」時，通常都是將它們說成是組成物質的四種基本「元素」，但是這樣的說法非但不透徹，不符合現今科學的發現，同時也容易造成誤解。

在現代的化學中，所謂的「元素」是由分子所組成的，而分子則是由原子所組成的；因此，元素是比分子、原子更複雜的多的「粒子」，或更進化的物質表現。可是「四大」顯然不是在說這個更複雜的東西，而是在說明構成一個最原始的「粒子」如「原子」時，所必須要具備的條件而言的。

淨空法師在《佛學十四講講記》中解釋這「四大」時，根據現代的「原子學說」把它作了更符合今日科學的解釋，他說：

「地」就是「粒子性」，

「水」、「火」則是電能，水是陰電、負電，火是陽電、正電，

而「風」則是運動的意思。

因此「四大」所講的，即是物質所具有的「粒子性」、「帶正、負電性」和「運動性」這些基本的特質。

我覺得淨老的這個解釋很有道理。因此採用了他的說法；同時，進一步地將「火大」和「水大」作了更抽象層次的一種演繹，認為它們不僅僅是物質本身的一種基本特質——正負電性；同時也是物質「結構」與「解構」的一種作用。

由「空間」到「質礙」是「結構」，是「水大」的作用；

而由「質礙」回到「空間」則是「解構」，是「火大」的作用。

陰與陽

會談到「四大」，是因為有許多人會把佛家的「四大」和中國的「五行」拿來相比附。當我們把「四大」或「五行」看成是組成這個物質世界的基本元素時，這樣的比照、附會就很難避免。

然而，這樣的比照、附會是不正確的，因為「四大」也好，「五行」也罷，這兩者顯然都不是他們所理解的那樣——是在指涉組成物質的最小粒子，不同的粒子的。

其實，和佛家「四大」意思更接近的東西是「陰陽」，而不是「五行」。

從我們上面講的，由「無」→「氣」→「形」→「質」→「萬物」，是因為「道」的「陰陽」作用而演化的這個觀點來看：

「氣」才是中國「氣化宇宙論」中那個最初、最小的「粒子」，而由「氣」到「形」到「質」即是所謂的「粒子性」，也就是「地大」。

「從無到有」是一種「結構」的力量，

「從有回到無」則是一種「解構」的力量。

「結構」是一種「向心力」、是一種內斂、內聚的「質化」力量和作用；

而「解構」則是一種「離心力」、是一種輻射、放射的「氣化」力量和作用。

這兩種力量和作用在「四大」當中分別被叫作「水大」和「火大」，這個「水大」和「火大」的作用，在中國文化的「氣化宇宙論」裡頭其實就相當於「陰」、「陽」的作用。

而「風大」在中國文化當中則被稱之為「陰陽消長」，在老子《道德經》中則叫做「反者道之動」。是「道」生「一」，「道」生「氣」的運動，是因為「道」的本身具備了「寂」與「寥」，「不生」與「能生」此一雙重特性而來的一種「反」的作用。

這個運動、這個作用必然是從一極朝相反的另外一極去發展的。因此「反」就是這個運動的規律，也就是「陰陽消長」的規律。

當結構的力量、「質化」的力量走到了極致，「道」的運動，「道」的作用，就會開始朝向解構的方向、朝向「氣化」去走、去發展，叫做「陰消陽長」。

而當解構的力量「氣化」的力量走到了極致，「道」的運動，「道」的作用，就會反過來朝向結構、朝向「質化」的方向去走、去發展。叫做「陽消陰長」。

這就是所謂的「反者，道之動」。

「盛極而衰」、「否極泰來」都是這樣的一種「反者，道之動」。

「反者道之動」就是在講「風大」，也就是現代「原子學說」中另外兩個最重要的定律——「質能互換」和「質能守恆」。

事實上，「陰」與「陽」這兩個字在中國文化史上，不同的時期有其不同的用法。

最早先，「陰陽」只是被用來指稱陽光照得到和照不到的地方，陽光所照之處稱為「陽」，陽光照不到，有陰影的地方稱為「陰」。

因為陽光所照處明亮、溫暖、乾燥，而陽光所照不到之處為幽暗、陰涼、潮濕，因此，「陽」後來又被引伸為明亮、溫暖、乾燥，「陰」又被引伸為幽暗、陰涼、潮濕。

慢慢的，「陰」與「陽」就被拿來與自然界中天氣變化的現象「風、雨、明、晦」給放在一起而合稱為「六氣」。這「六氣」是指天象變化中所呈現出來的六種狀態、六種現象。

到後來，凡是顯而易見的事物通通可以被稱做「陽」；相反的，隱晦而不明顯的事物則通通可以被稱為「陰」。

而當「陰陽」這兩個字慢慢地被用到比較抽象的層面，如哲學、宇宙論、形上學上面時，則又有了完全不同的意義：

上升之氣輕清稱為「陽氣」，下降之氣重濁稱為「陰氣」

天在上因此代表「陽氣」，「地」在下因此代表「陰氣」。

動而不斷變化的叫做「陽」，靜而不變的叫做「陰」；所以「陽動陰靜」。

因此運動中的、不可見的、能量型態稱之為「陽」；靜止的、可見的、物質型態，稱之為「陰」。

我們的生命中凡是指精神、心、神層面的是「陽」，而屬於物質、身軀層面的是「陰」。

「解構的」、「無形無象」的是「陽」，「結構的」、「有形有質」的是「陰」。

這時候，動、靜，清、濁，陽、陰所指涉的內涵和之前有了很大的不一樣。

尤其是「陽」從本來陽光所照之處所引申的「顯而易見的事物」變成了「無形無象」不可見的精神、心靈層面；而「陰」則相反的，從陽光所照不到之處所引伸的「隱晦不明顯的事物」變成了可見的、物質的、有形象的事物了。

因此，陰陽這兩個字在中國文化中有著種種不同的歧義，在不同的命題當中各有其特定的指涉和用法，並不是完全一致的；也因此，並不是很容易就能夠去做出辨認的。

「五術」是中國宇宙論中的一部份，因此在命學裡頭所運用到的「陰陽」觀念，大體上是依據陽動、陰靜，陽清、陰濁，陽能、陰質這個說法的。這是我們學命的人首先應該要有的一個基礎認識。