五行
談完了陰陽，我們緊接著來說說「五行」。
大部分的人都把「五行」當成是五種基本元素，組成物質世界的基本元素；就像他們在看待「四大」一樣。
可是事實上，「五行」這個詞彙和「陰陽」一樣，也有其文化歷史上面各種不同的解釋。
「五行」一詞最早見於《尚書‧洪範》，是用來指稱與我們民生日用有關的五種資材（如一般意義上造房子的木頭、飲用的水、燒煮用的火、銅鐵等金屬）而言的。但是，當「五行」被引伸到哲學、形上學上面時，「五行」所指稱的，並不是構成物質的五種最基本的粒子、元素，而是被用來指稱「陰陽」運動和作用中的五個階段、五種狀態。
意即「氣」（粒子性）在進行結構（陰的作用）和解構（陽的作用）時的五個階段或五種狀態的。
我們前面說過，宇宙萬象的變化其實就是「氣」、「形」、「質」間的一種變化。
這些變化發生在宇宙自然當中，是天象運動的一種表現，所以又被稱為「天行」。
《易經》說：「天行健，君子以自強不息。」這裡的「健」就是「剛健」、「永不止息」、「循環無端，沒有終止，不會停歇」的意思。「天行健」也就是再說：「天體的運行，宇宙萬物的生成、變化這一個過程是永不間斷、沒有終止，不會停歇且不斷循環的。
這個「天行」要怎麼去看？
我們要如何去看到這個「天行」的現象？
最簡單的，就是從季節的嬗遞和萬物的生長週期上面去觀察，也就是從春、夏、秋、冬，生、老、病、死，成、住、壞、空，生、住、異、滅上面去看。
春、夏、秋、冬是季節週而復始的循環，
成、住、壞、空是無生物的生滅現象，
生、老、病、死是生命不可逃避、無法改變的過程，
生、住、異、滅是我們的心念剎那剎那變異、流轉的實相。
這世間、這宇宙，一切事物都要經歷這四個過程和變化，這個變化的過程就是「行」；我們統的來講，而不分別的從一個個不同的現象去談它時，就稱之為「天行」。也就是宇宙萬物生滅、生滅循環不止的過程。
你或許會說這個「行」從各方面來看都只有四個階段，為什麼我們不講「四行」，卻說是「五行」呢？
其實，如果你深入去體會的話，就會知道這四個階段其實是應該要被分成兩個不同的塊面來看的。
哪兩個塊面？生與滅，「粒子化」和「去粒子化」、結構和解構、「質化」和「能化」、陰和陽。說法雖然不同，意思卻都是一樣的。
從「物質」來看，春與夏是萬物的「生」、是物質的「結構化」、「粒子化」、「質化」，是「陰」的一種作用。
而秋與冬則是物質的「滅」，是物質的「解構化」、「非粒子化」、「能化」，是一種「陽」的作用。
相反的，如果我們不從「物質」的角度來看，而是從「能量」的角度來看的話；根據「質能互換」、「質能守恆」定律：「物質」的「生」即是「能量」的「滅」，而「物質」的「滅」即是「能量」的「生」。
所以春夏物質生，卻是能量的「滅」，就能量本身而言，即是一種「解構」的作用，「陽」的作用。而秋冬物質滅，卻是「能量」的「生」，是能量的一種「結構」作用、「陰」的作用。
所以命學上面才會有「陽死則陰生，陰死則陽生」的說法。
因此，討論「陰」、「陽」、「生」、「滅」，我們必須要留意，看是站在哪一種立場、從哪一種角度上面來講的。否則很容易就會被搞得迷迷糊糊，如墮五里霧中，弄不清楚什麼是什麼了。
五行名稱的由來與意義
然而，不管我們是從那個角度來談的，「陰」的作用有兩個階段，「陽」的作用也有兩個階段，這基本上是沒有問題的，這就是「行」、「天行」的四個基本過程和階段。
那為什麼我們會說是「五行」而不是「四行」呢？
那是因為在「生」與「滅」，結構和解構，粒子化和非粒子化、質化和能化這兩個相反的過程的交替之中，應該還要存在一個中介、轉化的階段來作為它們的一種過渡。古代的中國人，因此在春、夏、秋、冬四季中再加入一個「季夏」或稱為「長夏」來作為這個中介與轉化的過渡階段。因此，就有了五個階段，有了「五行」了。
這「五行」（「天行」的五個階段）的命名基本上是根據它們所代表的特殊內涵，然後，從大自然四季交替的現象中，去找尋出一個最貼切，最能夠表現那個季節特色的物象來做為代表的符號的：
春天是萬物的「生」，最明顯的自然景象莫過於草木在大地上復甦而欣欣向榮。白居易詩「離離原上草，一歲一枯榮，野火燒不盡，春風吹又生」即是對於這景象的一種寫實。因此，物質的「生」，我們就以「木」來作為一個代表符號。
因此，「五行」中的「木」其實就代表了物質生發的一種力量或階段。
夏天是萬物成長「繁茂」，也是其「質化」、結構化處於最「穩定」的階段，也就是所謂「住」的階段。這時候，最明顯的特徵就是豔陽高掛，燠熱難忍。而最能夠代表這個高熱現象的，就是「火」了。因此，物質的「住」的狀態就以「火」來做為一個代表的符號。
「五行」中的「火」，因此所代表的是一個物質結構穩定的狀態和階段。
長夏如前所說的是一個象徵過渡、中介的階段，一個生與滅，榮與枯轉換的階段。在大自然中最能夠代表這個現象的，莫過於大地了。從生到死，從死到生，草木埋首，萬物冬眠，都是在寄居在土中藉以休養生息並孕育出另一個階段的新生的。
「五行」中的「土」，因此是一個象徵過渡、轉化、孕育的力量和階段的符號。
秋天金風爽颯，草木開始凋零枯黃，給人一種肅殺的感覺；是物質從一個穩定、繁茂的結構狀態中開始崩頹，而朝向「解構化」去發展，是從結構走向解構的階段；所以叫做「異」、叫做「壞」、叫做「病」。這「異」、「壞」、「病」是針對著前面那個「物質」的「粒子性」、「結構化」、「質化」的角度來說的。
而最能夠表現出這個「異、壞、病」肅殺的特質的，莫過於人間的刀兵戰亂對於太平生活的一種破壞和摧毀了，因此就以象徵刀兵戰亂的「金」來作為這個朝向「解構化」發展的代表符號。
「五行」中的「金」，因此代表了那個正在離散、崩頹、解構的力量和階段。
冬天則是物質解構的完成，所以對於物質而言是「死」、是「滅」、是「空」；感覺上是寒、是冷、是死寂、是空無。而最能夠表現這種感覺和情境的，則莫過於寒冬裡頭被凍結的水面了。所以「水」就被用來作為這個階段的代表符號了。
「五行」中的「水」，因此代表的是一種死亡、荒蕪、寂滅的狀態和階段。
這就是「五行」，「天行」的五個階段。
從稚嫩的、生發的→穩定的、老化的→孕育的、轉換的→崩頹的、離散的→寂滅的、死亡的。是物質從生到死、從榮到枯的一個完整的循環過程。
這就是「五行」和它命名的由來。
學過「八字」命術的人必然也知道「五行」的「12長生」，許多人都只是死記硬背這「12長生」，卻不明白其真正原理和作用。
其實這「12長生」也正是這「天行」循環的另外一種說明。
長生、沐浴、冠帶是「物質」的生，是「木」；
臨官、帝旺是「物質」的「住」，是「火」；
衰、病是「物質」的「異」，是「金」；
死、墓、絕是「物質」的「滅」，是「水」；
而胎、養則是「物質」的「轉化」，是「土」。
物質有這樣木、火、金、水，生、住、異、滅的過程，能量自然也有這樣木、火、金、水，生、住、異、滅的過程。
物質的「異」即是能量的「生」，
物質的「滅」即是能量的「住」，
物質的「生」即是能量的「異」，
物質的「住」即是能量的「滅」。
而物質的「土」同樣也是能量的「土」。
當物質「轉向」「生」時，也就是能量「轉向」「異」的時候；當能量轉向「生」時，則是物質轉向「異」的階段。兩者是相反而相成的。
當我們可以了解「生」、「住」、「異」、「滅」其實只是一種狀態的描述，而同樣的適用於物質與能量的兩方時，我們應該也就可以了解「五行」，木、火、金、水、土同樣也是一種狀態的描述，同樣也可以適用於物質與能量這兩者；而不僅僅只能用來解釋其中特定的哪一方的。
有了這樣的基礎認知之後，我們也就可以進一步了解所謂的「陽順陰逆」，以及為什麼在「五行12長生」中，甲木生於亥，臨官於寅，死於午；而乙木卻生於午，臨官於卯，死於亥的原因了。
在這裡，「甲木」所代表的是「能化」的木，「解構化」的木，「非粒子化」的木；而「乙木」則代表「質化」的木，「結構化」的木、「粒子化」的木。這甲、乙木，一個代表能量狀態的木，一個代表物質狀態的木；當能量生時物質死，物質生時則能量死；這正是「質能互換」，也是「質能守恆」定律的一個運用。
而「五行」正是這互換過程中不同階段和不同作用力的一種表示符號。總結的來講：
「木」代表一種生發的力量或階段。
「火」代表一種穩定的力量和階段。
「土」象徵轉化、孕育的力量和階段。
「金」代表是一種正在離散、崩頹、解構的力量和階段。
「水」代表的是一種死亡、荒蕪、寂滅的力量和階段。
談「階段」是指它們所代表的那個「天行」的一種狀態，而談「力量」則是指那個階段中的作用力而言的。
亦即談「階段」是在講「道之動」，談「力量」是在講「道之用」。
當代大儒南懷瑾先生在解釋「五行」時說：
「我們看乾卦象辭的『天行健』這句話，這個『行』是代表運動的意思，就是『動能』，宇宙間物質最大的相互關係，就在這個動能。這個『動能』有五種，以金、木、水、火、土作代表。亦和卦一樣，是一種符號，不要看得太嚴重了。
所謂『金』並不是黃金，『水』也並不是和杯中喝的水一樣，千萬不要看成了五行就是五種物質。
上古文化的五行：金、木、火、水、土，就是現代的地球文化，地球外面的五星，對我們的影響很大。…
木：代表了生命中生的功能和根源。
火：代表熱能。
土：代表了地球本身。
金：物質世界中有堅固性能的，以金來作代表。
水：代表了流動性、周流不息的作用。…」
我以前上課時，關於「五行」的說解亦多採南先生此說。
然而今日為文，未來可能出書；則不得不將長期思索的心得在此披露。
南先生的說法雖然跳開了舊說將「五行」視為是「五種物質」的窠臼，但是，他把「五行」直接地給視為是五種「動能」的說法，個人以為這似乎也還是算一種偏頗，也還沒有把「行」的本義給完全的解說清楚；而他對於「五行」所下的這些定義同樣的，也還不免有含混不清，容易滋生誤解之處。
因為，「行」固然不是「物質」，卻也不能就把它說成是「能量」；
這個「行」正確的說法是指「能量」形成「物質」，以及「物質」還原為「能量」這個循環不斷的運動。
而「五行」則是在這個循環運動當中必然會出現的五個階段、五種狀態的表示。木、火、土、金、水則只是這各個不同階段的一個代表符號，對物質而言如是，對能量來說亦如是。
因此，木是「生」，物質有其生的作用和階段，能量亦有其生作用和階段。
火是「住」，「住」是「穩定」；物質有其穩定的作用和階段，能量亦有其穩定作用和階段。
木與火同時屬於一種「結構」的階段，無論是結構為物質或是結構為能量。
南先生把解釋木為「生的功能和根源」還可以說得通，但是把火解釋為「熱能」就不免著相而窄化了「火」的意涵了。
另外金是「異」，「異」是「變化」、「崩毀」；物質有其變化、崩毀的作用和階段，能量亦有其變化、崩毀的作用和階段。南先生將「金」解釋為「物質世界中有堅固性能的」是大有問題的，因為「堅固性能」是屬於「結構」的一種性能，就「五行」而言乃是屬於「火」的性能，是讓結構可以穩定發展的一種功能。把「金」解釋為「堅固性能」不免有「依文解義」之嫌。
而水是「滅」，「滅」是死亡、荒蕪、寂滅；物質有其死亡、荒蕪、寂滅的作用和階段，能量亦有其死亡、荒蕪、寂滅的作用和階段。不管是物質或能量，只要是「死滅」都是用「水」來作為代表的。
物質死滅則完全「解構」為能量，此時說它代表了「能量」的「流動性、周流不息的作用」還可，但是這已經把此一作用限死在只從物質這一個方向來看了。「能量」的死滅則「結構」成「物質」，此時以「流動性、周流不息的作用」來描述能量的死滅就不適合了。
金和水同屬於一種「解構」的階段無論是物質的解構或能量的解構，同樣都是用金、水來作為表示的。
還有，土代表的是木、火、金、水這四種變化的中介與過渡。從結構到解構，從解構到結構，這中間都有「土」的作用。不只如此，從木到火，從火到金，從金到水，從水到木，這每一個轉化的過程中間也都會有「土」的作用。
因此，我以為南先生對於「五行」的解釋其實還是過於簡略、含糊而多有待於商榷的。南先生的書多由學生筆錄而成的，學生中有心於五術的人或不多，因此為了讓一般學生容易聽得懂，沒有作太詳細、深入的解說，以致於會有這種不周延的情況出現
金與水是「解構」的階段，從物質狀態解構出能量，或是從能量狀態中解構出物質來；兩者都可以用金與水來作為表示。
至於「土」則是轉化、孕育力量和階段的象徵，南先生用「地球本身」來解釋它，亦嫌黏著和含糊了。
「五行」從日用的五種資才到「天行」運作的抽象描述，再到五術裡頭的種種運用，是「五行」概念化、抽象化的一個發展過程，這樣的演變和發展主要是為了幫助我們更完整而系統的去形塑一個「氣化的宇宙觀」，一個由「氣」→「形」→「質」所演化而成的現象世界。
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